文明的表现百科全书,人类文明的中心思想是什么

文明的表现百科全书，人类文明的中心思想是什么？

人类文明，人类所建立的物质文明和精神文明，统称为人类文明。在人类学和考古学中，文明也可以指人进化脱离了动物与生俱来的野蛮行径，用智慧建立了公平的规则社会，例如华夏文明、古印度文明、希腊文明和埃及文明等。也指文化类的群体，例如佛教文明、道教文明、儒家文明等。文明出现的判定标准，主要是道德礼仪的出现，文字的产生，国家公平规则制度的建立。文化变迁对于文明的产生有很大的作用。农耕方法的改变，劳动的分化，统治阶级，也就是中央政府的出现以及社会阶层的出现都是文明产生的重要特征。

当人类社会发展建立了合理规则，彻底脱离了丛林法则和弱肉强食的兽性，文明才真正意义上产生。

文明社会是丛林法则和弱肉强食法则的对立面。

中国究竟是大河文明还是大陆文明？

文明指的是人类社会进步状态，和野蛮相对，而广义的概念指的是人类创造的一切，包含器物、制度、精神文化。

中国究竟是大河文明还是大陆文明呢？这两种如何区分？ 大河文明诞生于大江大河附近，这些区域灌溉水源很多，地势平坦，气候温和，适合人类的居住农作物的生长，能够满足人们的生存基本需求，所以农业很发达。以农耕经济为基本的形态，对自然环境的依懒性很强。古埃及、古巴比伦、古印度和古代中国就是说这些农业经济的基础上建立和发展起来的，并表现出自己的文明特征。大陆文明指以大陆为生成的文明，人类在陆地上从事生产和生活，这里也伴随了很多大河文明的特点，随着生产力的提高，才慢慢的走向海洋。大陆文明的生成空间是陆地，所以对土地私有占有而产生了封建和世袭的观念，在很多的政权的代号上都有着“江山”的称呼，也有传统的“六合”“四方”称呼，大陆文化生成的背景可以说是封闭、保守、墨守成规等等。从这两者看中国应该符合大陆文明，而大河文明很多的可以说是在很早的时候，这就是古时候，几乎封建社会还没有形成，在大陆文明形成后，更是产生了很多封建思想，这些和重视疆土有关。所以中国在后面的历史时期中更适合大陆文明。而大河文明已经不能概括中国文明了，毕竟地域上有着局限性，或者说发展的水平已经不一样了。

经常听说真善美一词？

经常听说“真善美”一词，其中的“真”指什么？

谢谢邀请，回答；

咱先说“真善美”的反义词“假恶丑”，通过正反比较，我们会更好理解“真善美”所固定的重大意义。

对“真”的理解：

情真意切，真实，真好，真情流露，真实写照，返古归真，《全真教》和“真”组的词还有很多，但是都一个共同点“真”都是不可替代的唯一的“真”。

【真的假不了】现在多元化的社会色彩斑斓的世界最应当强调的就是“真善美”。

真的作用无处不在，

伟大领袖毛泽东主席说；“世界上怕就怕认真二字，共产党最讲认真”。我们伟大的党就是一惯这样的最讲认真。

对人民认认真真负责。

对党和国家的事业认认真真工作。

同全世界人民认认真真交往开展外交关系。

对国内外大事认认真真研究解决。

“真”，是典范，是规矩，是标尺，是精神文明。强调社会真实之风是最必要的，大力提倡“真善美”是精神文明最高级的选项和选择。

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你认为文明的本质是什么？

人类文明的本质是：人类中的衣食无忧的精英们，在衣食无忧的生存状态中，总能让自己内在强大的感知能力发挥作用。

在这种强大的内在感知能力的作用下，谁都能或多或少感知到，存在于「重叠结构世界」中真正的自己。

也就是说，真正的自己并不是自己肉体感觉到的那个自己，而是在自己肉体的下面，还有一个自己，那个自己才是真正的自己。

所以，所有人类的文明都是从感知内在真正自己开始的。于是东方就有了被我们称之为玄学的儒释道文化，而西方就有了哲学。

纵观人类所有的传统文化的源头，都是对那个看不见的真正自己的感知、发现与探索。在这个过程中人类的文明就产生了。

我们现代应该怎样理解？

“仁、义、礼、智、信”中，“仁”和“智”是核心，按照研究《易经》体、相、用的原则，五者之中，“仁”是体，是核心，“智”是用，也就是“仁”的功能，“义、礼、信”是相，也就是“智”在发挥作用的过程中所呈现出来的相貌。

“仁”指万物平等，“智”是达成及维持平等。

“仁”体现的是万物之间无差别的一面，什么叫无差别呢？也就是彼此之间没有相对性，比如长和短，胖和瘦，轻和重，大和小，等等等等，这就叫相对性。无差别就是没有相对性，万物呈现出“浑然一体”的相貌，就好像一把大火把什么都烧没了，彼此之间没有了任何差别。

无差别性也就是万物的共性，万物的共性具体指什么呢？经典里有个说法，叫做“缘起”，这就是万物的共性。什么叫“缘起”？通俗的说，“缘起”就是说万物皆由不同的因素组合而成，这些不同的因素，分别又由其它不同的因素组成，没任何例外，可以一直分下去。

分到最后就会发现，什么也没剩下，这个就叫做“空”，所谓“缘起性空”讲的就是这个道理，这不是某个人推理或想象出来的，而是由古圣先贤亲身验证出来的，不是可能性，而是最终的结果，只不过圣人用的不是科学仪器，而是自己的智慧，这就是“仁”和“智”之间的关系了。

这个“智”，并不是我们通常所说的智慧，我们这个智慧是无法去验证“仁”的道理的，如果把“仁”比作一件瓷器的话，那么“智”就是金刚钻，这样才匹配。而我们通常所说的那个智慧，顶多算是木质钻，在土块上钻个洞还可以，钻瓷器就差太远了。

所以真的想证到“仁”的境界，您非得先修“智”不可，所谓“工欲善其事，必先利其器。”真想搞事情，没有趁手的家伙是行不通的，家伙趁手了，一物降一物，准能把事搞成。《大学》里面的“知、止、定、静、安、虑、得”，还有孟子的“浩然之气”，都是在“利其器”。

把“智”给练成了，它就有了力量，不象我们现在这样，智慧就象是一群纪律涣散的残兵败将，没什么战斗力，只能搞一些小目标，但凡是个像样的目标都搞不定，到那时不一样了，那就是一支作风优良，装备精良，战斗力一流的精兵强将，这时候再去观察万物的共性，就能当下见到。

“义、礼、信”是返璞归真，实现平等的手段。

“仁”就等于是万物的本来面目，“智”则是已经求证到了这个本来面目，那么一个人证到了，还有无数人没有证到怎么办？他们还在被名类繁多的事物表象搞的晕头转向，内心充满了烦恼，生活完全没有条理，就象是一群无头苍蝇一样，在众多虚幻的目标中撞来撞去，怎么办？

这就象是一条河，河这边是我们普通大众，每天都在盲目中度过，河的那边，则是已经证到万物真相的人，它们不再被各种虚幻的假象所迷惑，内心安逸而快乐。这时候，我们就非常需要他们来帮助我们渡过这条河，而他们也非常乐意来帮我们，这样一来，各种渡河方法就出来了。

每个人具体的情况不一样，所以就需要相应的渡河方法，这个就叫“义”，古人讲“义者，宜也！”也就是合适、适宜的意思，“礼”则是找到合适的方法后，现把它很好的表现出来。举个例子，比如一个人饿了，那么解决这个问题的答案，就是找到食物吃，这个是“义”，相对应的方法，而“礼”则是吃相不要太难看，要表现的优雅一些，否则就会影响到别人的食欲。

“信”是指征候，也就是消息，很多事情都不是一蹴而就的，它需要分成不同的阶段，把大目标分成不同的小目标，一步一步的来逐渐完成，“信”就是走完每个阶段以后所出现的必然反应，不管把目标分成几步，每一步走完，必须出现相应的结果，这个叫“信”，否则就是瞎忙活。

这样一解释，我们就明白了“仁、义、礼、智、信”的含义，由此我们也知道了求“仁”之难，读《论语》的时候，我们会发现，有很多人向孔子问“仁”，孔子都没有正面回答过，也从来没有承许过谁真正到了“仁”的境界，为什么？就是因为“仁”真的很难证到。

首先每个人心里这个“我”就很难摆平，总认为“我”非同一般，认为别人都不如“我”，这样一来，你一个“我”，我一个“我”，无数个“我”天天打架，整个平等无差别的局面就被打破了，大家都抱着一个“‘我’在向夫子问‘仁’”的心态，怎么可能会得到老夫子的认可呢？

总结

总之，“仁、义、礼、智、信”不仅仅是一些概念，它们各有自己的问题要解决，“仁”要解决的是以自我为中心的主观积习，告诉我们万法平等，直接给出答案，而“智”则是得到这个答案的功能保障，“义”给我们提供最佳方案，“礼”约定了互不干扰的实施形式，而“信”则保证了每个阶段都不会偏离目标，使我们能够不忘初心，牢记使命，这样我们才能最终成功。