无羞恶之心,非人也;
无辞让之心,非人也;
无是非之心,非人也。
恻隐之心,仁之端也;
羞恶之心,义之端也;
辞让之心,礼之端也;
是非之心,智之端也。
人之有是四端也,犹其有四体也。
”这就是说,这种“不忍人之心”,每个人都有。
既然人人都有,也就人人都可行“不忍人之政”。
如此推论下去,自然可以得出人人都可以成为尧舜的结论。
《告子下》就说:“曹交问曰:‘人皆可以为尧舜,有诸?’孟子曰:‘然。
’”既然“人皆可以为尧舜”,则当时的诸侯自然都可以成为“圣君”,都可以推行“仁政”了。
孟子“言必称尧舜”者,是以尧舜时代的仁政为标准的。
但尧舜时代的仁政究竟是什么样子,孟子未必清楚,他只是虚构自己的一套仁政理想,而且说得相当具体。
例如《梁惠王上》讲到“发政施仁”的时候,他说:“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣;
鸡、豚、狗、之畜,无失其时,七十者可以食肉矣;
百亩之田,勿夺其时,八口之家可以无饥矣;
谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。
老者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。
”这是孟子所谓仁政的一个理想轮廓。
这一套理想虽多属虚构的,但也有一定的现实依据。
当时的现实是:“庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿殍……”面对这样的现实社会,孟子才构想出一套“不忍人”的仁政来。
孟子希望当时的统治者具有“不忍人”之心,能够“忧民之忧”,“与民同乐”。
这是春秋以来重民思想的继续和发展。
这样的思想是从孔子那里承袭下来的。
不过,到了孟子,更为强烈。
《尽心下》甚至有这样的话:“民为贵,社稷次之,君为轻。
是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。
诸侯危社稷,则变置。
”认为民贵君轻,社稷也可变置。
这是新的观念,反映了战国时期社会发生了新的变革,这比《左传·昭公三十二年》史墨所谓“社稷无常奉,君臣无常位”又进一步。
说“民为贵”,“君为轻”,这是前人所不曾说,后人也不敢说的。
和同代各家相比,法家主张君权至上,纵横家宣传贵士,孟子的民贵君轻思想,在当时独树一帜。
《孟子》很有自己的特点。
1
善于论辩。
前面说过,《孟子》并非全由孟子自著,而善于论辩,则全书皆然。
当时公都子曾问孟子:“外人皆称夫子好辩,敢问何也?”孟子回答说:“我岂好辩哉?不得已也。
”(见《滕文公下》)“不得已”而“好辩”,也就形成了文章的特点。
《告子上》之辩人性,《滕文公上》之驳许行,都可为例。
其驳许行有云:“陈相见孟子,道许行之言曰:‘滕君则诚贤君也,虽然,未闻道也。
贤者与民并耕而食,饔飧而治。
今也滕有仓廪府库,则是厉民而以自养也,恶得贤?’孟子曰:‘许子必种粟而后食乎?’曰:‘然。
’‘许子必织布而后衣乎?’曰:‘否,许子衣褐。
’‘许子冠乎?’曰:‘冠。
’曰:‘奚冠?’曰:‘冠素。
’曰:‘自织之与?’曰:‘否,以粟易之。
’曰:‘许子奚为不自织?’曰:‘害于耕。
’曰:‘许子以釜甑、以铁耕乎?’曰:‘然。
’‘自为之与?’曰:‘否,以粟易之。
’‘以粟易械器者,不为厉陶冶;
陶冶亦以其械器易粟者,岂为厉农夫哉?且许子何不为陶冶,舍皆取诸其宫中而用之?何为纷纷然与百工交易?何许子之不惮烦?’曰:‘百工之事固不可耕且为也。
’‘然则治天下独可耕且为与?’……”像这样的一问一答,形式上仍是对话体,和《论语》的某些篇章有些相似;
但这样的对话,又和《论语》有所不同。
《论语》的对话,多是侃侃而谈,这里则是针锋相对的论辩。
这是《孟子》文风的一个新的特点。
2
极有气势。
这也和时代有关。
战国之时,“邦无定交,士无定主”(顾炎武《日知录·周末风俗》),一般游士,都肆无忌惮,说话比较随便。
虽在王公大人面前,也敢于掌而谈。
写成文章,多有气势磅礴的特点。
孟子虽非一般的游士,而周游列国,也不免要游说的。
他在《尽心下》里就说过:“说大人,则藐之。
勿视其巍巍然。
……在彼者,皆我所不为也;
在我者,皆古之制也,吾何畏彼哉!”藐视王公大人,无所畏惧,也与孟子的个人修养有关。
在《滕文公下》里,孟子谈到“大丈夫”的人品时,还说过:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。
”有了这样的修养,也就无所畏惧。
在《公孙丑上》里说:“我知言,我善养吾浩然之气。
”什么是浩然之气?他解释说:“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。
其为气也,配义与道,无是,馁也。
”由此看来,《孟子》文章之有气势,同个人修养颇有关系。
能够无所畏惧,才敢放言无忌。
形成文章,才沛然而不可御。
当时的游士之辞,虽然都能放言无惮,而《孟子》之文,则又自有个人修养的特点。
3
富于形象。
战国文章具有富于形象的特征。
章学诚《文史通义·易教下》曾说:“战国之文,深于比兴,即其深于取象者也。
”但《孟子》之“深于取象”,又与各家之文不尽相同,其取譬设喻,多讲世俗故事。
《离娄下》之讲“齐人有一妻一妾”,即是显例。
这样的故事,也许得之民间,也许出于虚构,而孟子用来说明事理,不仅增强了理论的说服力,而且富有生活气息。
这样的文章,既有时代特征,又有个性特点。
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